Характерной чертой школы духовности св.Сестры Фаустины является созерцание Милосердия в повседневности. Стяжаемое созерцание, – как говорит Танкерей, – является упрощённой молитвой чувств, актом простого всматривания в Бога, соединённого с чувством удивления и любви. Души, дорастающие до созерцательного состояния, не нуждаются в длительных размышлениях или же умственных изысканиях, но познают Бога словно бы самопроизвольно, без умозаключений, ходят иногда перед лицом Господним и любят Бога любовью словно бы инстинктивной, как ребёнок любит добрую мать. Таким душам сложно понять, как возможно не любить Бога, как можно жить без Него.
Святая Сестра Фаустина учит созерцанию Бога в повседневности, то есть учит открывать Его в своей собственной душе и переживать всю свою жизнь с Ним. Я не ищу счастья вне души, где пребывает Бог, – признала она в своём «Дневнике». – Я радуюсь Богу в своей душе, там я постоянно с Ним пребываю, там моя наиболее тесная связь с Ним, там я вместе с Ним нахожусь в безопасности, туда не проникает человеческий взгляд. Пресвятая Дева побуждает меня к такому общению с Богом (Дн. 454; ср. Дн. 1793).
Созерцанию Бога в повседневности служит простая практика, которую Сестра Фаустина применяла в монашеской жизни, а когда хотела изменить её – то Иисус этого не разрешил, зная, какую ощутимую пользу это приносит духовной жизни. Эта практика состоит в соединении с Иисусом, пребывающим в душе, через, например, молитвенный акт (краткое молитвенное воззвание). Последовательное применение этой практики приносит щедрые плоды в духовной жизни: развивает личную связь с Богом и ведёт ко всё более полному участию в жизни и миссии Христа. Оно позволяет проживать свою жизнь, во всех её измерениях, нераздельно от Него. С Ним я иду на работу, – писала Сестра Фаустина в своём «Дневнике», – с Ним я иду на отдых, с Ним страдаю, с Ним радуюсь, живу в Нём, а Он живёт во мне. Я никогда не одна, потому что Он – мой постоянный Спутник, Он рядом в каждый момент (Дн. 318). Осуществляемое таким способом созерцание не требует отделённости от мира, пребывания в монастыре, оно может быть применено в любом призвании. Во времена огромного страха, нехватки чувства безопасности и любви, Бог с помощью Сестры Фаустины напомнил истину о том, что Он пребывает в человеческой душе, – как написал об этом св.Иоанн в своём Евангелии и призвал пребывать с Ним в глубине нашего естества.
Созерцательная жизнь очень часто ассоциируется с обособлен- ностью, одиночеством и молитвой. Действительно, это условия, способствующие созерцанию, однако зависит оно не от них. Жизнь Сестры Фаустины, хотя и прошедшая за монастырскими стенами, показывает, что созерцание возможно везде: не только в часовне, во время молитвы, но также и на работе и во всех обстоятельствах повседневной жизни, поскольку её сущность – не обособленность от мира, а сознательное пребывание с Богом. Прежде чем самой понять эту истину, Сестра Фаустина пыталась реализовать своё стремление к созерцательной жизни в закрытом монастыре. Поэтому после трёх недель пребывания в Конгрегации Сестёр Божией Матери Милосердия она желала перейти в орден «более строгий» (Дн. 18). Однако Господь Иисус не разрешил ей оставить эту Конгрегацию ни в постулате, ни во время вечных обетов, когда она, побуждаемая стремлением исполнить Божью волю, хотела основать созерцательный монастырь, который бы провозглашал и испрашивал милосердие Божие для мира. Господь соделал так, что она до самой смерти оставалась в Конгрегации, в которую Он её призвал, дабы, среди прочего, показать, что достичь вершин созерцательной жизни возможно в любом призвании, при любых условиях, в серой повседневности человеческой жизни, при исполнении самых что ни на есть прозаических обязанностей. Однако, чтобы этого достичь, сперва нужно выполнить некоторые требования, то есть вести аскетическую жизнь и развивать дух молитвы. Этим же путём, который торили тысячи святых, шла и Сестра Фаустина, оставляя нам пример созерцательной жизни в повседневности.
В её «Дневнике» содержится немало описаний молитвы, переходившей в созерцательное состояние. Иисус, моя Любовь, – писала она, – дал мне сегодня понять, как Он сильно меня любит, хотя между нами такая пропасть – Создатель и создание, но всё же как будто существует равенство, любовь преодолевает эту пропасть. Он сам снисходит до меня и делает меня достойной общения с собой. Я погрузилась в Него, как бы полностью растворяясь, однако под Его взглядом, полным любви, моя душа обретает силу и сознание того, что она любит и особенно любима, что Всемогущий её охраняет (Дн. 815). Когда Сестра Фаустина размышляла над тайной Божьего милосердия, над благодеяниями, которые Бог уделяет людям, то в эти минуты – как она сама призналась – начинала размышление, но не могла его завершить, поскольку её дух полностью погружался в Бога (ср.Дн. 1523). Я не могу надивиться тому, что постигаю и ощущаю непостижимую любовь Бога, которую Он испытывает ко мне. Кто есть Бог – и кто есть я? Больше раздумывать не могу. Только любовь понимает эту встречу и соединение двух духов, а именно, Бога-духа и духа творения. Чем больше я постигаю Его, тем больше всей силой своего естества погружаюсь в Него (Дн. 729).
Умственное, медитативное познание тайны Божьего милосердия переходило в акты созерцания, то есть простого, иногда короткого взгляда на Бога – взгляда, соединённого с чувством удивления и любовью. Каждый акт созерцания оставлял в душе всё более глубокое познание Бога, осознание Его милосердия, а также более глубокое познание себя. В эти моменты я понимаю величие Бога и собственную нищету (Дн. 289). Однако подобное знание не угнетает меня и не отдаляет от Господа, – признала Сестра Фаустина, – а скорее будит в моей душе большую любовь и безграничное доверие, а раскаяние моего сердца связано с любовью (Дн. 852). Эти акты созерцания, хотя они не раз были достаточно краткими, оставили в душе Сестры Фаустины не только более совершенное познание Бога, Его черт, в особенности же милосердия, чувствительности к Его присутствию, но также и питали её любовь к Богу и душам, готовность исполнять каждую Его волю.
Созерцание в жизни Сестры Фаустины не ограничивалось временем молитвы, а простиралось на всю её жизнь. Познание тайны Божьего милосердия позволило ей открыть Бога в своей душе, а потому она и не искала Его где-нибудь в отдалении, уже не должна была идти к Дарохранительнице, чтобы встретиться с Ним, но общалась с Ним в глубине своего сердца, где бы ни пребывала. Глубина моей души, – писала она, – это как бы большой и прекрасный мир, в котором обитает Бог и я. Кроме Бога, ни для кого туда доступа нет (Дн. 582, ср. Дн. 193, 1385, 1021). Многократно на страницах «Дневника» она писала о присутствии Бога, живущего в душе. Я чувствую, что Ты обитаешь во мне с Отцом и Святым Духом, а вернее, что я живу в Тебе, о непостижимый Боже. (…) О мой Бог, я узнала Тебя изнутри своего сердца и возлюбила Тебя превыше всего, что существует на земле или на небе (Дн. 478). Она сравнивала свою душу с Дарохранительницей, в которой хранится живая Гостия (см. Дн. 1302), и в глубине своего естества соединялась с Господом.
Этому общению с Богом в глубине души учил Сестру Фаустину также и сам Господь Иисус. Он объяснял, что всегда присутствует там, даже если Его не замечают, и что лишь тяжёлый грех изгоняет Его из души (см. Дн. 1181). Говорил, что больше Он скажет ей в глубине сердца, где никто не может помешать Его действию (см. Дн. 581). Рассказывал, какую великую ценность имеет для Него хотя бы один акт чистой любви к Нему (см. Дн. 576). Приглашал её постоянно соединяться с Ним через любовь (см. Дн. 576), а свои молитвы, посты, умерщвления, труды и все страдания соединять с Его молитвой, постом, умерщвлением, трудом и страданием (см. Дн. 531). Сестра Фаустина старательно следовала всем советам, полученным от Господа Иисуса и Матери Божией, и потому пребывание с Богом в глубине души стало дня неё самой жизнью. Я чувствую, – писала она, – что Бог – в моём сердце, и то, что я ощущаю Бога в душе, нисколько не мешает мне исполнять обязанности – даже когда я занимаюсь наиважнейшими дулами, требующими внимания, я не теряю присутствие Бога в душе и тесно с Ним соединена (Дн. 318).
Созерцание Бога, живущего в душе, Сестра Фаустина поддерживала постоянной практикой единения со Христом Милосердным (см. Дн. 743, 790, 861, 905, 1105, 1778 и др.). Таким было её решение, присоединяемое к личному испытанию совести, каждый день на протяжении долгих лет. Это упражнение, отметила она, даёт удивительную силу, сердце всегда соединено с Тем, кого оно жаждет, а поступки руководствуются милосердием, которое проистекает из любви (Дн. 703). С Ним, в Нём и через Него я воздаю славу Богу (Дн. 1177). Когда она хотела изменить эту практику, Господь Иисус не позволил ей этого сделать, веля и впредь постоянно соединяться с Ним, присутствующим в её душе (см. Дн. 1544). Этому единению с Иисусом не препятствовали обязанности, исполняемые Сестрой Фаустиной, поскольку она не давала вихрю забот или иным внешним вещам поглотить себя (Дн. 226, 582). Все свободные минуты она проводила с Божественным Гостем своей души (см. Дн. 504), от Него черпала свет и силы для борьбы со всеми тяготами и помехами (см. Дн. 193), которых, как известно, было немало.
Осознание присутствия Христа в душе и созерцание Его углубляло восприимчивость Сестры Фаустины ко всем иным проявлениям Его присутствия и Его желаний. Она замечала Его повсюду. Всё, окружающее меня, переполнено Тобой, и больше всего – моя душа, которую заполнила благодать Божия, – писала она (Дн. 887). Сестра Фаустина умела найти Бога в другом человеке, в различных обстоятельствах повседневной жизни, и даже – как она сама пишет – в самом тайном (Дн. 148). Везде она замечала Его доброту, также и в тех обстоятельствах, которые человеку бывает тяжело принять. Общение с Возлюбленным в глубине души делало её восприимчивой к каждому проявлению Его воли, даже и к тишайшим духовным вдохновениям, которые она принимала ради любви, хотя не раз и платила за них высокую цену труда и страдания. Это присутствие Бога в своей душе, возможность настолько простого соединения с Иисусом, жизни с Ним, в Нём и для Него ежедневно и ежечасно, как и откровения Его воли, она принимала как непостижимый дар Божьего милосердия. Многократно писала о том, что не может перестать изумляться, когда созерцает эту тайну нашей веры (см. Дн. 1523), ведь всё начинается с Твоего милосердия и на Твоём милосердии заканчивается (Дн. 1506).
После того, как прошли испытания безучастной «ночи» чувств и духа, Сестра Фаустина часто переживала состояния дарованного созерцания. Бог полностью принял её душу в свою собственность, а она в эти минуты без какого-либо усилия, очень просто и с любовью общалась с Ним. Видений у меня не много, чаще я общаюсь с Господом более глубоким образом, – писала она. – В такие моменты чувства дремлют, но многое, оставаясь неприметным, становится для меня реальнее и яснее, чем если бы я видела глазами. Сознание в один миг постигает больше, чем в течение долгих лет основательных раздумий и размышлений как о сущности Божией, так и об откровениях, а также о собственной нищете (Дн. 882).
Сестра Фаустина, не имея богословского образования, оставила необычайно красивые описания дарованного созерцания, в которых очень точно и в то же время простым языком выразила то, что является сущностью этого дара, его следствия и способ, которым душа эти состояния переживает. Моё общение с Господом сейчас чисто духовное, – отметила она в «Дневнике», – Бог касается моей души и она в Него целиком погружена, до полного самозабвения, она насквозь проникнута Богом, она тонет в Его красоте, целиком растворяется в Нём – я не могу этого описать, поскольку, когда пишу, использую чувства, а там, в этом соединении, чувства ни при чём, там – слияние Бога и души, такая великая жизнь в Боге, к Которому допущена душа, что её нельзя выразить словами. Когда душа возвращается к обычной жизни, она видит, что эта жизнь – тьма, мгла, сонная бессмыслица, пелены маленького ребёнка. В такие минуты душа только принимает от Бога, поскольку она сама по себе ничего не делает, не предпринимает ни малейшего усилия, всё совершает в ней Бог (Дн. 767).
Моменты дарованного созерцания в жизни Сестры Фаустины поначалу появлялись нерегулярно, и было это ещё до вступления в монастырь (см. Дн. 1404, 770), впоследствии же – всё чаще, особенно после пассивных «ночей духа», приуготавливающих к такому общению с Богом. Временами акты дарованного созерцания приходили надолго и длились целые дни. Весь день, без какого-либо перерыва, я была погружена в Бога, – записала она. – Вечером я внезапно стала как бы терять сознание и странным образом умирать. Моя любовь желает сравняться с любовью Повелителя, она так безумно устремлена к Нему, что без особенной милости Божьей в этой жизни невозможно вынести такую огромную милость. Но я ясно вижу, что Иисус сам меня поддерживает, укрепляет и делает способной к общению с собой (Дн. 708; ср. 1246).
Эту благодать дарованного созерцания – как следует из записей Сестры Фаустины – испросила для неё Богородица, много раз учившая её вести внутреннюю жизнь. Стремись к тишине и смирению, – говорила Матерь Божия, – чтобы Иисус, постоянно живущий в твоём сердце, мог отдохнуть. Поклоняйся Ему в своём сердце, не выходи из самой себя. (…) Я испрошу для тебя милость такой внутренней жизни, чтобы ты, не покидая своей души, внешне исполняла свои обязанности с ещё большей тщательностью (Дн. 785). Эта запись в «Дневнике» Сестры Фаустины подтверждает точку зрения тех теологов, которые говорят, что такой вид созерцания является даром Бога, и человек не может его достичь своими духовными усилиями, обычным сотрудничеством с Богом. Эту благодать – дарованное созерцание – Бог уделяет тем душам, которые способны её принять, то есть прошедшим необычайно болезненное очищение в «ночи духа».
Однако, как утверждает большинство богословов, каждый христианин может прийти к состоянию созерцания стяжаемого. Это процесс открывания Бога в своей душе и переживания Его силы, укладывающийся в границы возможностей человеческого духа, который сотрудничает с Божьей благодатью. Собственно говоря, Сестра Фаустина учит нас искать этот непостижимый дар, предоставленный Богом человеческой душе, то есть Самого Себя; она учит, как становиться созерцательным человеком, не оставляя деятельность. Она говорит, что нужно решиться вести интенсивную и очень тщательную внутреннюю жизнь, поскольку душа нуждается в очищении не только от грехов, но также и от всего, что нам приносят чувства, мир творческого интеллекта, дабы войти в захватывающий мир веры. Чем сильнее очищена душа, тем больше она способна открывать живого Бога в себе, развивать личную связь с Ним, созерцать Его, независимо от того, живёт ли данный человек в монастыре или в миру. Такая душа смогла бы подписаться под следующими словами Сестры Фаустины: Моя душа – с Богом, мой дух полон Бога, и потому я не ищу Его вне себя. Он, Господь, пронизывает мою душу, как луч солнца – чистое стекло. С родной матерью – когда я была в её чреве – я не была так соединена, как с моим Богом; там я была бессознательно, а здесь – полная реальность и сознание единения (Дн. 883).
с.М.Эльжбета Сепак ISММ
Перевод: с.М.Беата Михаэла Ермак OPs