В истории Церкви и мира встречаются самые разные точки зрения на милосердие в личных и общественных отношениях, а также на его практическое осуществление. Каждая из моделей милосердия подчёркивает особый аспект оказания блага другому человеку; эти разные перспективы взаимно дополняют друг друга, чтобы с максимальной точностью описать ту реальность, которой является милосердие в межчеловеческих отношениях. В наши времена мы сталкиваемся с каждой из этих моделей, появлявшихся в разные моменты на протяжении церковной истории, а также с ложным пониманием милосердия, отождествляемого со снисходительностью, с терпимостью к злу либо с отрицанием справедливости, или же соотносимого с философскими течениями, в принципе отрицающими необходимость милосердия. Мы – свидетели рождения новой школы милосердия, называемой теологами «персоналистической»; основоположниками этой школы можно назвать св.Сестру Фаустину и блаж.Иоанна Павла II. Исследование упомянутых школ мысли позволяет нам углубить познание истины христианского милосердия. Естественным образом наше понимание милосердия влияет на его практическое воплощение в нашей жизни.
ВЗГЛЯД НА ХРИСТИАНСКОЕ МИЛОСЕРДИЕ
Разговор с профессором о.Генрихом Вейманом
Какой была концепция милосердия в первые века христианства?
Говоря о реальности милосердия первых веков христианства, невозможно обойтись без отсылок к духовным авторитетам той эпохи, то есть к Тертуллиану, признанному отцом христианской латинской литературы, св.Киприану, епископу Карфагенскому, именуемому мужем милосердия, и св.Августину, епископу Гиппонскому, общепризнанному величайшему теологу патристического периода. Только в свете их учения возможно верное восприятие концепции милосердия того времени.
Тертуллиан для определения милосердия использовал понятие милостыни. Однако он не ограничивал это понятие материальной помощью другому человеку, имея в виду также и помощь духовную. Эта мысль прекрасно выражена в его трактате «О бегстве во время гонений» из труда «Апологетика», где сопоставляется значение обоих понятий. Тертуллиан пишет: Не ожидает милостыни тот, кто вместо того чтобы быть достойным жалости, вызывает ужас своим приближением. Потому я подам ему во имя милосердия, а не ради своего страха (с.39, 6). В его понимании милостыня означала предоставление помощи кому-либо просящему, но не тогда, когда к этому вынуждают страхом. Таким образом, милосердие является добровольным актом; следовательно, любая помощь, к которой человека принудили, не может быть признана милосердием. Отсюда следует, что оказание милосердия должно охватывать все человеческие нужды, как материальные, так и духовные, а его основанием должно быть милосердие Бога, явленное во Христе.
Киприан (200/201–258 гг.) понимал милосердие как форму исполнения религиозно-нравственных задач, стоящих перед верующими. Мотивировку таких поступков он усматривал в Христовом повелении быть милосердными. Когда верующие творят дела милосердия в этом духе, то оказывают его самому Христу; когда же избегают этого – отказывают Ему в милосердии. За милосердное поведение Иисус вознаграждает уже здесь, на земле, духовной радостью, а в будущей жизни – духовными благами. За отсутствие же милосердия Он назначает им в этой жизни розги в виде несчастий и угрожает адским огнём в качестве окончательного наказания. Таким образом, милосердие в представлении Киприана становится главным актом воздаяния Богу за грехи и способом заслужить жизнь вечную.
Августин (354-430) рассматривал милосердие как акт поддержки нуждающегося человека. Однако свою ценность оно обретает лишь благодаря сверхприродной мотивировке – акт милосердия должен быть осуществляем ради самого Бога («О граде Божием», Х.6). Тем самым милосердие, в Августиновом понимании, обладает двумя перспективами отношений: к людям и к Богу. В обеих этих плоскостях милосердные поступки обретают свои последствия. С одной стороны, они являются поддержкой нуждающегося, а с другой – выражают славу Божию. Источником такого милосердия является Бог. Он простирает милость Свою над каждым человеком, даже безбожным, хотя такой подход и не исключает осуждения злых.
Данный анализ позволяет утверждать следующее: милосердие в раннехристианский период рассматривалось не как человеческая слабость, но как знамение истинной мудрости. Проявляя его к ближним и в этом уподобляясь Христу, человек облегчал положение нуждающего- ся, сам же при этом заслуживал вечное счастье с Богом.
На протяжении веков концепция милосердия изменялась и развивалась. Пожалуй, немалая роль в этом принадлежала св. Фоме Аквинскому. Что именно отличает его понимание милосердия?
Подход св.Фомы к понятию милосердия возник как ответ на сентиментальную концепцию древних. Критикуя эту концепцию, он доказывал, что милосердие является добродетелью и входит в число обязанностей человека, поскольку основополагающий его мотив, по мнению Фомы, – это не те или иные человеческие беды, а императив Христа следовать Божьему милосердию (см. Мт 5,48; Лк 6,36). Следовательно, уже на этапе признания обязательности милосердия св.Фома производит некоторое исправление его сентиментальной трактовки. Согласно его мысли, оказывать милосердие обязан каждый человек, причём всегда, независимо от того, сталкивается он с человеческими бедами непосредственно или же нет.
Следующие этапы корректировки этого понятия св.Фомой относятся уже к самой природе милосердия. Милосердным является тот, у кого сердце милостивое. Очевидно, что милость в понимании Фомы – это не помощь нуждающимся, но печаль, которую переживает человек по причине невзгод ближнего как таковых. Поэтому Фома утверждает, что милосердие есть печаль, причиной же оной является нехватка чего-либо, а нехватка не может не побуждать к действию (Сумма теологии II-II, q.30, a.2). Аквинат подчёркивал, что человек часто грустит и печалится над чужими бедами, ощущая их как собственные. Причиной этого ощущения может быть общность чувств, когда любящий воспринимает друга как второго себя и сочувствует его бедам как собственным, переживая их так, словно бы они случились с ним самим, – либо общность предметная, когда человек милостив к другому исходя из мысли, что то же самое может случиться и с ним самим (Сумма теологии II-II, q.30, a.2). Следующая стадия этого переживания – его анализ с помощью разума, который склоняет человека уделить благо нуждающемуся физически или морально, согласно требованиям справедливости. Исходя из этих принципов, св.Фома признает милосердие нравственно обоснованным актом и одновременно – нравственной добродетелью. Согласно его мысли, милосердие соответствует всем признакам добродетели. Хотя предметом милосердия и являются чувства, однако его источник – это строго интеллектуально-волевая деятельность. Поэтому милосердие является добродетелью, близкой к любви, при этом она обладает собственным побуждением, каковым и служат человеческие невзгоды, вызывающие сочувствие в другом человеке (Сумма теологии, II-II, q.30, a.3). С этой точки зрения милосердие – высочайшая из добродетелей: доказательство её превосходства в том, что она обращена навстречу нуждам других. При этом в отношении человека к Богу милосердие нельзя считать высочайшей добродетелью, поскольку любовь важнее, ибо она соединяет нас с Богом. Любовь делает человека подобным Ему в бытии, а милосердие – в действии. Посему милосердие относится к следствиям любви и в качестве такового сохраняет тесную связь со справедливостью. Милосердие без справедливости становится духовной анархией, а справедливость без милосердия – жестокостью (Сумма теологии, I, q.21, a.3).
Из катехизиса нам известен список дел милосердия по отношению к душе и к телу. Откуда взялось такое разделение и такая концепция милосердия?
Концепция милосердия св.Фомы, именуемая аретологической, не была в полноте своей воспринята его последователями. Её комментаторы предпочитали акцентировать внимание на «делах милосердия», вследствие чего возникла так называемая «актуалистическая» концепция, вошедшая в учебники теологии и ставшая частью церковной практики. В основу этого подхода легло стремление к теологической систематизации сфер применения милосердия. Критерием разграничения этих сфер стала концепция человека как психофизического существа. Поэтому отдельно были обозначены деяния, относящиеся «к телу», и отдельно – «к душе». А ключом в составлении этого списка адресатов милосердия стало библейское видение Страшного суда (см. Мт 25, 31-36) с логичным добавлением поступков, связанных с жизнью будущей. Может показаться, что это исчерпывающая систематизация экзистен- циальной ситуации человека, однако её постоянно приходится наполнять новым смыслом. Например, призыв накормить голодного не может быть прочитан как приглашение насытить чей-либо алкогольный либо наркотический голод. В случаях, когда ближние испытывают потребности подобного рода, свидетельствование им милосердия должно состоять в чём-то совершенно ином. Это говорит о том, что первым этапом оказания милосердия сегодня должно быть верифицирование нужд. Насколько в одном случае милосердие может состоять в недопущении удовлетворения некоторых нужд, настолько же в ином случае оно будет заключаться в пробуждении не испытанных ранее достойных нужд, например, культурных, эстетических, религиозных.
Сегодня под словом «милосердие» подразумеваются различные понятия. Многие из них произрастают из концепций милосердия, возникавших на протяжении истории Церкви и человеческой мысли. В предыдущем номере «Послания Милосердия» мы обсудили три концепции христианского милосердия: концепцию, возникшую в первые века христианства, концепцию св.Фомы, а также концепцию его учеников, каталогизировавших дела милосердия по отношению к душе и телу человека. Среди многих определений милосердия можно встретить и такие, которые признают эту добродетель препятствием в развитии человека. Каков их источник и смысл?
В ходе истории возникли мнения, исказившие образ милосердия. В основе такого ложного восприятия лежит философская школа, согласно которой человеческая история рассматривалась исходя из принципов агрессивности, влечения, силы и стремления человека к власти. Всю совокупность таких взглядов на милосердие можно назвать вегетативно-биологической концепцией. Первым, кто представил миру эту концепцию, был Н.Макиавелли – флорентийский писатель, историк и дипломат (1469-1527). Подчёркивая принцип применения хитрости и силы в стремлении к намеченной цели, он рассматривал милосердие как ценность для одних, одновременно соединённую с жестокостью для других. Его психологические аксиомы касательно человеческой природы позже нашли отклик во взглядах позитивистов XIX столетия, из которых более наиболее выдающимися можно назвать двоих: итальянца В.Парето (1848-1923) и немца Ф.Ницше (1844-1900). Философские построения последнего необычайно сильно повлияли на этос милосердия многих людей.
Исходя из принципа радикального дарвинизма, Ницше считал, что одни и те же силы управляют как жизнью человека, так и всем космосом. Человеческая жизнь, по его мнению, не выходит за пределы вегетативно-биологической сферы. Единственные двигатели человеческого существа – это биологическая «живучесть» (обеспечение выживания, жизненные силы) и конкуренция (соперничество). Только на этой дороге человек, согласно идеям Ницше, способен достичь полноты своего развития и добиться надлежащего места в обществе. Единственное, что может тормозить развитие человека в этих пределах, – это милосердие. Поэтому философ Ф.Ницше необычайно решительно выступал против этоса милосердия, полагая его признаком слабости и тормозом в человеческой борьбе за самореализацию и достижение важного общественного положения. Для него милосердие является фундаментом этики рабов, желающих таким образом обратить на себя внимание и подчеркнуть свою позицию, дискредитируя тем самым своих господ. Исходя из всего этого, вряд ли нас может удивить его презрительное, доходящее до враждебности отношение к людям, которые живут милосердием. Эту свою враждебную позицию он, пожалуй, наиболее отчётливо выразил в словах: Поистине, не люблю я милосердных, блаженных в сострадании своём: совсем лишены они стыда. (Прим. перев.: «Так говорил Заратустра»; Перевод В.В.Рынкевича под редакцией И.В.Розовой.) Дискредитация нужности и важности милосердия в межличностных связях привела Ницше к отрицанию Бога. Согласно его пониманию, вера в Бога милосердия более всего прочего служит причиной инерционного движения человека. Чтобы регресс не стал участью человечества и чтобы человек мог достичь полной самореализации, обязательно, согласно Ницше, отринуть Бога. А на освободившееся место (поскольку отрицание всегда вызывает пустоту) человек должен поставить веру в собственные силы. Лишь тогда он будет способен развиться полностью. Вот так, как видите, Ф.Ницше подвергает сомнению ценность милосердия в человеческих отношениях.
Во времена коммунизма, борьбы за классовое равноправие и общественную справедливость милосердие оказалось словно бы исключённым из человеческого страдания. Или оно не было нужным в то время?
То, что во время коммунизма подчёркивалась классовая борьба как единственный и неизбежный способ устранения общественного неравноправия и достижения общечеловеческого прогресса, а тем самым и исправления человеческого бытия, не означает, что милосердие не было нужным и что в его существовании не было смысла. Чем больше этот принцип насаждался «сверху», тем более очевидной становилась ценность милосердия в межличностных отношениях. Столь мощно подчёркиваемая К.Марксом (1818-1883) и Ф.Энгельсом (1820-1895) идея общественной справедливости, вместо того чтобы привести к устранению классов и созиданию внеклассового общества, в ежедневной практике вела ко всё более глубоким разделениям между людьми и общественному неравенству между ними. Тогда и возникла особая нужда в милосердии. Его ценность замечали не только обычные люди, то есть те, кто переживал разнообразные трудности, следующие из насаждаемого коммунизмом принципа общественной справедливости, но также и сами представители этой идеологии. Разумеется, сложно определить, шла ли речь о ценности милосердия в межличностных отношениях с точки зрения сведения к одному уровню недостатков всех нуждающихся, или же с точки зрения укрепления собственных позиций. Но, тем не менее, следует отметить, что необходимость милосердия была видна также и идеологам. Особым образом это выразил последователь марксистской идеи М.Фритцханд. Он полагал, что хотя борьба и насилие не являются злом по своей природе и потому должны быть используемы при достижении общественной справедливости, всё же при их применении следует принимать во внимание определённые условия. Фритцханд пишет: Ненависть не должна пониматься иначе, чем ненависть к условиям, порождающим и поддерживающим общественное зло. Пролетариат в своей борьбе с буржуазией не должен стремиться к истреблению человеческого субстрата враждебного класса. Первая часть этого выражения является повторением – популярным также и в христианстве – различения между ненавистью к плохому поступку и ненавистью к человеку, творящему зло (можно осуждать зло, но никогда – ошибающегося человека). Вторая же часть выражения – постулат о разделении насилия как метода классовой борьбы и физической ликвидацией противника. Позиция М.Фритцханда показывает, что даже если в коммунизме милосердие и дискредитировано официально, однако неявным образом его нужность до некоторой степени признаётся.
Каковы проявления этих негативных концепций милосердия в современном мире?
Негативные интерпретации милосердия – как вегетативно-биологическая, представляемая главным образом Ф.Ницше, так и общественно-политическая, пропагандированная К.Марксом, Ф.Энгельсом и их последователями, – до сих пор имеют тяжелые последствия, периодически проявляющиеся в жизни современного человека.
Низведённое к биологии ницшеанское восприятие милосердия в некоторой степени приносит свои плоды и поныне. Оно находит своё выражение, с одной стороны, в апологии самодостаточности человека в личностном развитии – т.е. неприятии им любой помощи, как со стороны другого человека, так и со стороны Бога; а с другой стороны, в превозношении силы в межличностных отношениях, т.е. в признании большей ценности за теми, кто обладает силой, в сравнении с обладающими житейской мудростью и восприимчивостью к нуждам других. Другим следствием этой интерпретации становится массовый феномен низведения понятия милосердия на уровень всего лишь жалости.
Также и марксистский подход к милосердию оказал определённое влияние на жизненную позицию многих современных людей. В течение долгих лет распространяемая и навязываемая теория общественного равенства в нашем веке приносит плоды в виде желания жесткой изоляции друг от друга идеи справедливости и идеи любви. На практике это нередко проявляется в виде стремления многих людей во что бы то ни стало добиться того, что «им причитается», путём чистейшей справедливости. Другими словами, людям кажется, что если у кого-то есть право на какие-либо блага, то он вовсе не обязан при этом принимать во внимание личные нужды другого человека. Аксиология такого рода – это явный откат к ветхозаветному «око за око, зуб за зуб» (ср. Лев 24,20). Папа Иоанн Павел II в энциклике «Dives in misericordia» напоминает – еще древние римляне считали, что мир чистой справедливости стал бы миром жестоким и немилосердным, или же summum ius – summa iniuria (см. DM 12). Следовательно, если человек желает избежать деперсонализации, в своих отношениях к другим он должен руководствоваться милосердием.
За разговор сердечно благодарит с.М.Колетта Фронцковяк ISMM
_____________________
«Послание Милосердия», нр.63 (2007), с.8-9.
Перевод: с.М.Беата Михаэла Ермак OPs
