В католическом богословии понятие милосердия Божьего употребляется либо в узком, либо в расширительном смысле. В первом случае понятие милосердия ограничено восприятием его как избавления человека от беды греха. Сторонники такого богословского подхода различают понятия любви и благости Божией и собственно милосердия. Дело творения, вознесение человека к высотам святости и дружбы с Богом, по их мнению, служит выражением благости и любви Бога, Который по природе своей щедр в оделении собою всего творения и потому одаривает благами. Объектом же милосердия Божия является человеческая беда, то есть грех. Если бы не было греха, Бог не был бы вынужден оказывать своё милосердие и проявлял бы только любовь и благость, как Он поступает по отношению к небесным существам. Бог одарил сверхприродными дарами также и ангелов, но, строго говоря, не оказал им своего милосердия, – лишь любовь и доброту (о.Р.Костецкий). Поэтому, по мнению отца В.Граната, не стоит смешивать понятия любви, доброты и милосердия, но надлежит придерживаться их точного значения. Бог создал мир, исходя из своей любви и благости, а не из милосердия, поскольку предоставление существования, творение блага является проявлением и выражением доброты, а не сострадания.
Понятие Божьего милосердия в более широком смысле означает любое действие Бога ad extra (вовне), поскольку оно служит проявлением любви Бога к созданиям, стоящим ниже Его. Теологи, придерживающиеся подобной концепции, подчёркивают, что милосердие – это проявление могущества и благости Бога. «Через них Творец выводит творение из небытия. Но Он делает и нечто большее: Он извлекает добро из зла» (Гарригу-Лагранж). По их мнению, милосердие – это характеристика Божественной природы, проявляющаяся в каждом действии Бога «вовне» – как в деле творения, так и в возвеличивании через благодать. Грех человека не вызвал изменений в Боге, то есть не придал Ему новую черту – милосердие. Бог не стал милосердным лишь после совершения человеком первородного греха – Он был таким всегда, в том числе и до людского грехопадения, после которого мило- сердие всего лишь приобрело иное выражение: в деле Искупления (о.В.Петкун). Следовательно, милосердие Бога состоит не только в том, что Он поднимает человека из грязи греха, но также и в допущении его к участию в природе Божества посредством благодати. Поэтому уже само создание человека, одарение его дружбой и милостью можно считать проявлением Божьего милосердия.
По мнению о.Михала Сопочко, милосердие – это оказание Творцом помощи своему творению, рука, протянутая ему навстречу, чтобы вывести из беды греха и восполнить разные недостатки сотворенного. Худшей из бед творения о.Сопочко называет недостачу, неполноту бытия. Следуя мысли Священного Писания и учению св.Фомы, о.Сопочко признаёт, что в широком значении милосердие Божие выражается в том числе в деле сотворения мира и человека. Он подчеркивает, что Псалмопевец ставит на один уровень дело сотворения и дело искупления, приписывая и то, и другое милосердию Бога (Пс 136 (135)). В таком расширительном понимании благость и милосердие Бога можно считать синонимами. Однако в более узком значении понятие милосердия связано с фактом греха и проявляется в спасении человека от этой беды. Милосердие – это второе имя любви (DM 7); это «любовь, заходящая предельно далеко, так как она поднимает человека из морального убожества» (о.Й.Красинский).
Его Святейшество Иоанн Павел II часто использовал определение «милосердная любовь». В энциклике «Dives in misericordia» он говорит: «Милосердие – необходимейшее качество любви: милосердие как бы второе имя любви» (DM 7). Согласно его мысли, милосердие – это внешнее проявление любви Бога к человеку, отягощённому грузом собственной слабости. Милосердие, – пишет Папа, – определяемое как милосердная любовь, обладает всеми чертами любви в самом широком понимании этого слова. Оно содержит в себе всё то, что входит в понятия любви отцовской, материнской, супружеской, братской, дружеской и товарищеской, – любви милосердной, терпеливой, сострадательной, жертвенной, деятельной, прощающей и верной. Милосердная любовь сосредотачивается прежде всего на главной ценности человека – то есть на его человеческом достоинстве, и именно это достоинство она старается уберечь, очистить и возвысить, словно бы добывая его из-под различных наслоений зла (с.К.М.Касперкевич).
